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第26期  

楼宇烈:

以人为本的人文精神塑造了中国的品格

文化的发展不能只知道科技不知道礼乐

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  • 中国品格是以人为本的人文精神››
  • 中国文化强调自然关系 是智慧型››
  • 中国文化对天强调它的自然而然››
  • 儒释道文化都有治世治身治心功能››
  • 人最根本的要有敬畏心››
  • 弘扬传统学的是精神,非仿效行为››
  • 道家道法自然 有助于矫正异化问题››
  • 因果不是迷信 科学也研究探讨因果››
  • 禅宗是让我们明心见性 看淡放下››
  • 走出中国自己的特色必须回归传统››
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嘉宾档案

楼宇烈:1934年生于杭州。北京大学哲学系教授,北京大学宗教文化研究院名誉院长,北京大学学术委员会委员,中国文化书院导师。

著有《中国的品格》、《佛教与中国文化》、《十三堂国学课》等经典著作,是中国传统文化的弘扬者、实践者。

采访手记

  楼宇烈先生近年来频频出现在各种媒体上,人们称他为“中国传统文化真诚的倡导者和实践者”,尽管年事已高,担任着北京大学宗教文化研究院名誉院长、北京大学哲学系教授的楼先生平日里还要给学生讲课,还有各种会议、演讲,非常忙碌。我们的专访就放在了北京大学哲学系的会议室。

  在专访开始前,我们请楼先生做个简单的开场白。楼先生略一思忖,说道:“大家好,我是北京大学哲学系的楼宇烈,今天我想在这儿跟大家交流一下关于中国传统文化的一些最根本的精神以及中国传统文化中间一些最主要的构成部分如佛、道它们在历史上以及在当今社会和未来我们中国特色的社会主义文化发展进程中间有些什么意义和启发。”言简意赅,令人感佩。

中国品格是以人为本的人文精神品格

  翊轩:楼先生您好,您曾经出过一部书《国学精神:中国的品格》,这部书引起过广泛的讨论,首先请您介绍一下什么是中国的品格,它对我们民族精神的塑造起到怎样的作用?

  楼宇烈:我想所谓品格,实际就是指一个国家的文化特征,以及由这个文化所熏陶出来的人们的文化素养。中国的文化塑造了中国的品格,这是一种什么样的品格?是以人为本的人文精神的品格。

  相较于其他的文化,中国文化从总体来讲比较重视人类,强调人的主体性、能动性,人在天地万物之中不是靠外在的某一种力量来决定人自己的命运,而是由人自己来决定自己的命运,人主动地去跟万物搞好各种各样的关系。这是中国人以人为本的人文精神特点,这种人文精神特点强调通过修身养性来培养来自我超越自我提升。 。

  翊轩:您之前在北京论坛上提到以人为本是中国文化最根本的精神,不靠外在的神或者造物主而是靠人自己道德的自觉和自律,是这样一种特点。一百多年前我们民族遭受到三千年未有之变衍,从器物到思想都发生了非常剧烈的变化,尤其在现在这个时代衣食住行到说话方式都越来越趋向于西化,在这种情况下,您觉得作为现代的中国人应该如何保持固有的优良的品格?

  楼宇烈:这个我想从两个方面来讲,一个方面来讲我们现在可以说是全盘西化了,从衣食住行甚至到我们的思维方式、价值观念等等都已经西化了。这是一个现实。另外一方面我们又要看到,再怎么变化,有很多的传统东西已经深入到我们骨髓里面去,你要完全把它去掉也是不太可能。我们多少还有点中国人的特点啊,问题是我们保留了哪些中国的特点,又丢掉了哪些中国的特点?有精华的有糟粕的,我们沿袭下来的是精华还是糟粕,我们丢掉的是精华还是糟粕?

  从现在的情况来看,我们丢掉了很多我们的精华,比如我们常常讲中国是五千年的古文明国家,而且在世界上来讲中国是几乎没有中断过的一个五千年的文明国家,也是礼仪之邦。就在这一点来讲,我们还能不能够称之为礼仪之邦?礼乐教化的缺失让我们甚至连最基本的一些道德原则也丢失,道德滑坡甚至于底线的冲破。

  任何一种文化都有它的两面性,既有它精华的一面或者积极的一面,也有它糟粕的消极的一面。过去形容中国人的缺点,最大一个缺点是什么?一盘散沙。我们现在传统的文化这方面的基因没有消除,讲文明礼仪这方面的基因倒是给消失了。

  传统和现代的关系就是这样,你要原封不动地保存到今天是不可能的,但是你要完全把它断绝了那也是不可能的。只有我们辩明辨清楚哪些是应该保持的,保持什么样的东西才算是一个真正的中国人,丢掉哪些东西我们变成不是一个中国人。可以说经过一百多年来文化的变化,我们对自己传统中间的一些最精髓的东西,维系中国传统文化的最根本的东西,丢失的比较多。

  中国的文化中间在某种意义上可以说最后落脚在所谓的孝,百行孝为先,建立在这样一个生命观基础上。如果这个东西彻底地给破除了的话,中国文化根本的精神根本的特点我想也就消灭了。 [详细]

中国文化强调自然关系 是智慧型文化

  翊轩:现代人越来越多认识到,在遇到生活或者社会各种各样困惑的时候也会去回归到传统文化找智慧的资源。甚至包括西方的哲学家面对现实的困惑或者思想的困惑也会到东方的宝库里面找对他们有启发的。现代人遇到这种困惑的时候回到传统找深层原因是什么,是我们传统本身有可以解决现代各种各样社会问题或者心理问题或困惑的资源而以前没有被我们发现?

  楼宇烈:这就跟中国文化的根本特征有关系,因为中国文化是建立在一种自然的关系之上,人与人之间强调一种自然关系,不像西方契约论讲两个人之间是一种契约关系。这个天然的关系里面如果不能够按照正常规律来运转的话那整个次序就乱了。在自然当中强调相互的责任和义务,契约的关系强调享受的权利,是两个不同的文化传统。

  《论语》里面孔子讲了一句话,天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉。如果这个规律变了就完了。人做什么事情向天学习,这样一种规律没有被破坏就讲信用就诚信,做人也要这样。

  中国人很多品德都是从天地万物当中学的,根据天地万物自然的变化规律遵循一些什么原则,当然并不是没有变化。中国人既注重必然的关系又注重很多偶然的,既要知常还要明辩,知道正常的运行规律还要看到它会发生各种各样的变化。所以在处理各种问题的时候,既要遵循一种最根本的原则,又要能够灵活地来掌握这个变化。

  中国的文化是一种智慧型的文化不是知识型的文化,那么相对来讲客观的物质世界是比较静止的,当然也不断在变,但是变化很慢,相对来讲。人事可不是这样,人事瞬间就变化的,我们必然不能够死守一种规则,还要变通。所以在这方面当我们碰到了这样一些事情的时候,我们去学学我们祖先的智慧,对我们今天来讲也是一种启发。

  传统文化中间都有它共通的东西,在当前的社会中间碰到现实问题的时候有很多困惑,从传统文化当中寻找答案、找一些启发性的东西,我想应该是比较正常的,因为那个是历史。已经积累了前人许多的经验教训,那么吸取他们的经验教训的智慧来让我们今天能够更好地去处理当下的问题。 [详细]

中国文化对天强调它的自然而然

  翊轩:您之前在文章里面讲过中国两个最优秀的传统,一个就是以史为鉴,不仅仅强调历史经验,更重要的想对现实对现在有一定的启发。

  楼宇烈:因为历史已经过去了,我们去算这个账是没有意义的,但是历史提供给我们的经验教训对我们今后走的路是很有关系的。所以我们研究历史不是一定纠缠在历史的陈年旧账里面去,是从里面吸取经验教训指导我们今天和未来。

  翊轩:另一个优秀传统,以天为则。中国的天总体来讲不像西方很神秘化,这个是不是也是根据您讲到的以人为本的人文精神对天的认识?

  楼宇烈:中国文化当中对天最基本的意义就是自然,自然不是简单的自然界,包括自然界,但是它强调的是它的自然而然。我们现在用这个词来形容,天然,就说它的本色;天性,也就是它的本性。天的第一个含义就是指自然,所以不带有任何的神秘色彩。

  天还有祖先的概念,因为过去祖先去世以后,还会监督你保佑你,所以把他当成天一样。还有就是指子民百姓,王者以民为天。天具有最根本的最重要的含义,民以食为天,这个天指食对民来讲是最重要最根本的。王者以民为天,民是一个国家最根本最主要的,民为邦本。中国的民本思想、人本思想联系在一起的。

  这个民本的思想也可以跟民主的思想对比起来看,中国的传统强调民本,西方的传统强调民主。哪个好哪个坏?其实做不出判断来,哪个更适合于实际现实,因为民主也不是绝对的好,我们知道希腊一个最著名的哲学家苏格拉底,就是民主投票投死的。哪个更贴近于中国的实际,我们要看这个。文化的问题是很复杂的,包括很多礼节没有高低之分的。你说跪拜礼一定是奴才相?各个民族有不同的风俗习惯,不能从形式上讲哪个是对的,完全风俗习惯的问题。 [详细]

儒释道文化都有治世治身治心功能

  翊轩:中国传统文化基本上有三种思想体系:儒、释、道,这三种思想体系被认为是塑造中国文化包括中国人格非常重要的,还有这样的说法中国是佛为心、道为骨、儒为表,您认同这句话吗?

  楼宇烈:这句话恐怕是从一个角度来讲的,恐怕还是以道为根本,也有这一种说法。但是还是过去那种说法可能更恰当一些,以儒治世、以道治身、以佛治心,恐怕这句话更贴切一些。这里面没有分哪个是更根本性或者骨和表的问题,它是并列的。并列只不过强调了这三种文化一些特征。实际来讲,这三种文化都具有这三种功能,你说道不能治世治国?

  我们讲儒释道三教,可以说从中华民族最根本大的理念下面来讲的,它是中国传统文化的主体结构,为什么这样讲?中华文明大传统里面有许多其他的文化元素,所以中国文化是多元性的,这就突出了中国文化“和”的精神。“和”就是多元并存,相互尊重、相互补充、相互学习、相互推动前进,这是“和”的根本精神,“和”不是消除其他的都来符合一个东西,这个不是“和”,是“同”。

  我们今天要继承传统文化,一方面要了解传统文化的主体结构,同时要了解整体的文化两个构架特色。我们要继承全面的,不要简单地去排除这个排除那个,更不要简单比较谁比谁更高,谁比谁更深刻,其实这些都没有太大的意义,中国文化就是一个相互学习的过程,相互吸收相互包容相互尊重的发展。 [详细]

人最根本的要有敬畏心

  翊轩:儒家文化有几个很重要的关键词:敬天法祖,礼仪,祭祀,表达出人对天对祖先都有一种心理的敬畏之心,这种敬畏心会形成比较和谐的社会秩序。现在我们中国的传统似乎丢失很多,科学日益昌明,反而有一些困扰……

  楼宇烈:这个问题就比较难讲了,礼乐教化是我们的传统,它不是用武力来征服你强制你而是通过礼乐教化化民成俗,构建整个社会的习俗风尚风俗,用这样的办法。有了这样的习俗以后,大家都会自觉地去这样做,通过礼乐教化大家都知道应该敬老爱幼,通过礼乐教化大家就知道天道就是讲诚信的,诚者天之道也,按照诚这样去做就是人应该的,诚者人之道也。既然这样我们做人就应该讲诚信,讲天道讲诚信,整个社会如果有了这样一个风气的话,我想这个社会就会和谐了。大家都敬老爱幼,大家都讲诚信,还有什么可担忧的事情?

  现在我们缺失敬畏心,过去中国有没有敬畏的对象?有。天,简单来讲就是天。天是一个总的代表,人在做天在看,举头三尺有神灵。现在讲这是迷信或者有神论,不是那么简单。我们讲天在看,谁在看?是祖先在看,是老百姓在看,按照那个解释不就是这样?或者自己的子孙在看,看我们怎么样做。那么我们退一万步讲,就像民间老百姓把天这些东西都形象化,都给它形象化,雷公、电母、风婆、雨师,都把它形象化,那也不是一个比喻,一个形象化的构想?

  所以人不能没有敬畏心,人最根本的要有敬畏心。所谓的不自欺,也就是诚,四书《大学》里面讲“诚意者勿自欺也”,所谓诚也就是不要自欺,就是要“不欺暗室”、就要“慎独”,从某个角度来讲,自己监督自己。当然,自己监督自己有时候力量不够,那么借助一个“天”来监督一下也无所谓。

  儒家特别强调“礼有三本”,“天地者,生之本也”,天地是一切生命的本原;“先祖者,类之本也”,祖先是我们族类的本原;“君师者,治之本也”,通过君和师的教育让我们懂得怎么来自己管理好自己成为一个真正的人。古代祭祀的对象天地君亲师,浓缩一下归到最根本就是天。礼是让我们不要忘本,我们要感恩,天地祖先生育了我们,国家老师教育了我们,我们不能忘掉这个本。

  中国本来是有信仰的,不一定是有神才算信仰,所以我讲宗教严格分成一个有神的宗教和无神的宗教,一种以神为本的神本宗教,一种以人为本的人本宗教或者人文宗教。或者我们不要讲宗教这个概念,那我们讲一种精神,我们说人文精神。人文精神也不是让我们可以藐视天理藐视祖先,同时要求我们来敬畏天理敬畏祖先还要敬畏自己,如果不敬畏别人其实反过来说明你对自己也不敬畏。因为自己对自己的敬畏、对你所从事事业的敬畏以及对他人的敬畏,对整个宇宙万物、天地的敬畏是一贯的,而且可能更根本的基础在于要敬畏自己。

  作为一个人是万物之中最为贵的一个人,最灵的人,你要珍惜,人生难得,要珍惜自己,要尊重自己,要敬畏自己。对于自己敬畏、尊重,然后去敬畏你所从事的事业,敬畏你身边的每一个人,再敬畏我们的天地万物,应该是不能够丢掉这个敬畏。没有敬畏也就没有了羞耻心,什么可以随便做,也不会因为自己做了错了感觉到羞辱羞愧然后去改正,都不会。敬畏心恐怕是最根本的,我们不能够把敬畏心丢掉,所以我觉得我们不能提倡无所畏惧,还是应该有所畏惧才行。 [详细]

弘扬传统学的是精神,不一定仿效行为

  翊轩:刚才提到了要知礼义廉耻,儒家思想还有孝悌忠信,统称八德。在当下我们继承传统,这八德都应该合理继承还是有所取舍?有一些东西比如二十四孝,在五四以后大家认为这个灭绝人性,已经超出常人所能承受的,而现在又有各种版的新二十四孝,不一定是像传统二十四孝卧冰求鲤这样匪夷所思的事情,实质还是一样的。

  楼宇烈:我们学的是精神,不一定仿效它的行为,为什么卧冰求鲤?就是为了孝敬他的父母,这是孝心的表达。我们今天可以不这样做,但是不能说这个是一种灭绝人性的,这个话有点太过了。那这样的话,佛教讲释迦牟尼为了众生可以舍弃自己的一切、舍弃生命。我们今天其实也提倡,杀生成仁,舍生取义,紧急关头需要这样做。

  礼义廉耻先秦就提出来是国之四维,国家支撑的四个柱子,一根柱子倒了这个房子可以再来修,两个柱子倒了就很难修了,三个柱子倒了问题更大了,四个柱子全倒了那要亡国了。把它形容为国之四维,说明它的重要性。礼义廉耻还是从做人入手,不是一种制度的规划,它是一个做人的准则问题,道德性的问题。这个是基础,这个是根本。

  翊轩:您之前有一篇文章讲“儒家思想与官僚文化”,这里面儒家思想对您讲的官僚文化有什么积极的借鉴还有什么不好的一面?

  楼宇烈:任何一种文化都有它的两面性,那么我们今天是专门去挑它的毛病还是去找它对我们今天人有所帮助的东西,这个就是一个视角的问题。我们对传统文化要去吸取它对我们今天有积极意义的东西。

  儒家的一些理念对于保持一个官员保持一个制度能够更加实现它的清廉、正直、公正有它的意义在里面。其实中国古代做官的都有很多的官政书箴言,都是官员对自己的要求,作为一个官员遵守什么,最根本的品德、最根本的原则是不能逾越的,是一个自我要求、自我约束、自己的教训。

  我经常讲一个问题,所谓的职业道德其实最根本的还是做人的道德,你有了做人的道德有了这个底线,你从事什么行业都去遵守这个行业必须遵守的东西;如果你连做人的底线都保不住,任何的职业道德或者规章制度也束缚不了人的,而且都有不完善的地方,都有空子可以钻。归根到底还是一个做人。

  放到做官的来讲呢,比如过去做官首先要意识到你已经是为民父母了,对百姓来讲,把你当做父母来尊重,那么你对百姓应该像父母那样去关心子女。我们现在对官员叫“父母官”很反感,因为我们没有认识到,中国文化中间为什么要把君臣官民诠释成一个父子之间的关系,就是要把它还原成一个自然关系。大家自觉去遵守自然规则,不应该用人为方法去强制的。

  什么叫孝?孝是自然亲然关系的体现,不是人为的强制的,前一阵讨论常回家看看,有人说要写到法律里面去,那简直是开玩笑,这个本来是一个人的天然的关系。把它划界或者诠释成父子之间的关系,我们很可能认为这个是封建意识,很狭隘的家庭的父子关系。很多人没有仔细去想一想,我们从这个父母和子女最私的关系中间看没看到这里面包含着一种最无私的精神。为什么这样讲?哪个父母对子女的付出不是完全的奉献,哪个父母对子女的付出还要求他回报等价交换?没有的。所以你把他比喻成父母官,那他就应该像父母那样对待百姓的,应该是无私的奉献。不是一个契约的雇佣关系,完全是自然的亲密的关系。如果我们能够意识到这一点,我想父母官这个概念也没有什么不好,而且恐怕他的责任更重大,他应该更有自觉,你贪老百姓的不就贪自己家里面的吗? [详细]

道家道法自然 有助于矫正异化问题

  翊轩:道家的核心思想,无为,不是说毫不作为,刚才您也讲了,顺势而为。您有一篇论文讲老庄思想,顺应,反异化。在当代社会我们应该怎样汲取道家的这种精神??

  楼宇烈:道家思想在今天应该有非常深刻的意义,因为道家强调顺应自然道法自然,我们今天的很多问题就在于过分地看重人为的力量,所以处处要去改变这个自然。自然本身是千差万别千姿百态的,可是我们现在都要用各种各样的标准去规定它、去要求它、去改造它,结果反而是人自我异化了,你去改造它结果你成了它的奴隶。所谓异化,本来想通过这个来能够使得人们得到更大的自由,结果你改造了它你反而受到它的束缚,这不就异化了吗?所以我们去征服自然是很好的,似乎人的力量发挥出来了,可是你没有感觉到变成了自然界的奴隶了?哪儿有财富哪儿有资源我们就往哪儿去,甚至可以做出一切不合乎人道的事情来。每个事物都有它自身的发展规律,那么我们只有顺应了事物自身发展的规律才能够保持我们人类和自然万物和谐的关系。你是一直去改变它,那么反过来它也会影响你。

  这个问题恩格斯早就提到过,人类对于自然界的任何一个改造早晚都会受到自然界的报复,我们今天正在不断地受自然界的报复。现代科学的发展也都证明,人类其实在宇宙中间、在天地之中是非常渺小的一类生物,它能够掌握宇宙的规律也是极少极少的。所以我们更应当把自己放到整个宇宙中间去,尊重自然本身的发展,这样我们才会不自我异化。

  道家的自然无为常常被认为是一种消极,不是那样的。道家的无为是我们不要有人为的东西,“以辅万物之自然,而不敢为”,就是不敢人为去干预,可是我们还要辅助我们的自然,还要帮助它的发展,而在这个过程中间达到人想要的目的。历史上最推崇的就是大禹治水,顺着水性水的流向趋势来治这个水,同时又能达到我们人类所希望的目标。所以它成为中国历史上最典型的无为而治的一个事例。

  翊轩:传统文化中还讲人定胜天,这种思想被过度张扬以后就造成刚才您说到人与自然的关系越来越紧张,反而是不仅没有胜,而成为自然的奴隶。

  楼宇烈:其实中国文化中讲人定胜天,这个说法跟我们现在讲的特别是西方文化发展起来以后讲的人定胜天的含义是不一样的。不是说我们要违背自然规律去做的,或者说要完全按照我的意志去做的,它不是这样的。过去我们经常讲的荀子有人定胜天的思想,制天命而用之,不是去违背天命,我们要把握天命运用它,这个制是你控制了它把握了它去用它,并不是说你随便去运用它,完全按照我的意愿来做,不是这样的。中国文化中间没有像西方近代以来发展出来的那种人定胜天。

  中国文化中间都是把人为的跟天然的合在一起的,儒家强调要尽人事,但它后面还有听天命,尽人事听天命。道家要求我们听天命,但是也不是纯粹等在那儿,还要尽人事。所以中国文化中间没有把这两者对立起来,尽人事一定要违背天命,听天命一定不尽人事,没有。儒家尽人事听天命,道家听天命尽人事。

  我前一阵子参加了世界道教论坛,很多人引用这句话,“我生在我不在天”,道家养生强调命是掌握在我自己手里面的,好像都强调人定可以胜天。我说不是这样的,道家还是强调于自己掌握,还得根据天命掌握自己,不能违背天命掌握自己。 [详细]

因果不是迷信 科学也是研究探讨因果

  翊轩:佛教对中国文化的塑造也产生很积极的作用,佛教里面,现代人认识最直观的,讲因果,这个因果对于现代人有很多积极的作用,您能详细谈一谈佛教的因果是怎么回事?

  楼宇烈:佛教讲因果,既包括了它的宇宙观也包括它的人生观,跟它的宇宙观结合就是佛教的缘起论,宇宙万物都是各种因缘聚会而有的,因缘跟因缘之间就有一个因果的关系。有了这些就有了那些。这些东西没有了,所以那些东西也没有了。此和彼是一个因果关系,这是讲整个宇宙,宇宙就是一个整体,从时间上来讲如此,从空间上来讲也是如此,这是一个因果观。

  人生观里面讲业报,你造什么样的业就会受到什么样的报,业是因报是果。很多人对因果业报觉得是一种迷信,其实我说不是。我们的科学难道不是研究因果吗?科学是根据我们看到的现象然后来追究形成这样一个现象的原因在什么地方。这个现象就是果,然后去探究它的因。不也是探讨因果吗?

  佛教更大的程度上面探讨生命的因果业报的关系,我们造了什么样的业将来就会受到什么样的报,很多人觉得这个不可思议,好像这是迷信。其实我们想一想,每个人他为人如何,做了些什么样的事情,其中某个意义上来讲它对他以后的发展有很大关系。善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,时候一到,一切全报。人们比较多的局限于这个,其实佛教讲的因果报应也不仅仅是指个体生命的因果业报,而且包括了我们整个人类的群体所造的因和将来会遭到的报应这个果。

  如果我们放到这样一个大的所谓共业上来看,共业就是整个社会,我们整个社会大家都去做这个事情,破坏了大自然,那么将来大自然要我们每个人都承担。另外我们每个人的一言一行一举一动加在一起也会成为一个社会的共业,比如说大家都有一些爱心,大家都互相帮助,那么这个社会正气上扬,也就是善业增加;大家都冷漠无情,还要相互残害那就造恶,恶业加在一起,这个社会的负能量增加。造成整个社会的善意和恶意的情况会影响到我们整个社会未来的发展,包括我们对很多自然界的改造或者征服它都是一个共业的问题。

  因果报应不能简单说它是一种迷信。佛教里面讲因果报应,重点在于个人;中国传统文化当中也讲因果报应,侧重于上一代跟下一代,《周易》里面有“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”,“天作孽犹可为,自作孽不可追”,也有这样的字句。我们看现实中间这种因果的关系,也是很明白可以看到的。 [详细]

禅宗是让我们明心见性 看淡放下

  翊轩:佛教传到中国产生了禅宗,您曾经说禅宗讲究内心的直接把握体验,告诉我们明心见性,讲自性清净,指导我们做事要有平常心,还有平常心是道。到底怎么样才算是平常心?

  楼宇烈:其实平常心就是去掉分别心不去计较,我们所以不平常就是计较这个计较那个,所以要计较这个计较那个就是因为有分别,这是好这是坏这是美这是丑这是善这是恶,有分别心才会去计较,想得到这个去掉那个。我们如果没有一种分别心的话,那么我们就能够以同样的心情去看待一切,这就是一种平常心。所谓平常心就是一种无分别心。

  翊轩:现在激烈的社会竞争之下如何保持平常心?

  楼宇烈:这个佛教运用它的无常观,缘起性空,无常,你生不带来死不带去,就那些贪官来讲,他得到了什么?结果什么也没得到。即使得到了有时候还害了他的子女,要明白这个道理——无常,世事无常,生命无常,人生无常,我们珍惜当下,把名利财物看得淡一些,那就可以放下,就可以保持平常心。

  我讲过一个故事,有的时候对人来讲利放下还比较容易,名要放下真难。这个故事讲苏东坡跟佛印两个人非常要好,一个人住在江南,一个人住在江北,有一天苏东坡去看佛印禅师,恰好佛印禅师出门去了,他在殿里面转悠转悠,看到大堂里面佛像非常庄严,一时诗兴大发写了四句诗:“稽首天中天,豪光照大千。”佛像光芒照亮了大千世界,“八风吹不动,端坐紫金莲。”佛教坐在紫金台上,八风吹不动它。八风里面包括称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐,都不能让它动心。写完很得意,让侍者等佛印禅师回来给他。佛印禅师在上面写了两个字“放屁”,让侍者送回去,苏东坡一看这两个字坐不住了,来兴师问罪了。佛印禅师看到他,哎呀!你看你想得很清楚,八风吹不动,我怎么一“屁”你就跑来了呢?

  平常心不是很容易,看破名利看破物质引诱,其实中国的道家也是这样,道家强调自主其性,肚子有多大就吃多少,多了不仅对你没好处还对你有坏处。《淮南子》里面有一句话,“圣人量腹而食,度形而衣,节于己而已”,适合自己就行了,能够做到这一点,“贪污之心奚由生哉”,哪儿还会有贪污之心?贪污就是不满足已经够了的东西还要得到更多的东西,所以就有了贪污。能够认识到这些,我想就可以把它放下,就可以做到平常心。

  我参加道教世界论坛,道教里面有一部经叫做《太上老君常清净经》,我觉得这个“常清净”非常根本非常重要。人心常清净,天地自和谐;人心常清净,万物自和谐;人心常清净,社会自和谐;人心常清净,人我自和谐;人心常清净,家庭自和谐;人心常清净,身心自和谐。

  大家听了,我把心提到那么高的位置,好像是唯心主义,大家不要忘了,人是高级生命,不要把高级生命降低为低级生命一样光是一个肉体,当然没有肉体不会有他的精神生命,有了精神生命就来指挥你的肉体生命,肉体生命来听精神生命来引导规范的。每个人把自己的心管住了,那么自然而然就和谐了。 [详细]

要走出中国自己的特色必须回归传统

  翊轩:习近平总书记多次讲到我们要走出一条自己的路,要有道路自信,并且说实现中国梦必须要弘扬中国精神,您认为中国传统文化在未来国家发展当中扮演什么样的角色?

  楼宇烈:我认为我们要走出中国自己的特色来,必须回归我们的传统,要把我们的文化根植到我们的传统文化土壤上面去,这才会有中国的特色。

  如果从1915年新文化运动开始的话,今年已经整整一百年了,我们要去反思这一百年我们走过的路程,我们文化发展的方向。在上世纪末我们也都在讨论中国21世纪文化的发展走向问题,我记得当时我提出来两个不平衡,我想也是我们每个人都能看到的。在文化这个领域的发展,在20世纪存在着两个不平衡,一个是自然科学和人文科学的不平衡,我们重视自然科学,很少重视人文,很少去关心人文,认为自然科学才是发展的硬道理,人文好像可有可无,这不平衡。再一个,中国文化跟西方文化之间的比例不平衡,西方文化远远影响大于中国的传统文化,我们知道很多西方的文化历史,我们对自己的文化历史反而了解很少。

  我很希望21世纪文化发展的走向,第一步能够让这两个不平衡达到平衡,再进一步能够把它的不平衡颠倒过来那才是正常的。我们作为一个中国人当然应该对中国文化了解得更多一些,西方文化我们也要了解,但是不能够让它来压倒我们对自己传统文化的了解。

  人类社会的发展最终应该是人文文化起导向的作用,应该占的比例更高一些,科学发展应该受人文的指导指引才行。希望21世纪文化的发展能够扭转这两个不平衡,第一步达到平衡,第二步能够让人文的文化超过科技的文化,让中国的文化超过西方的文化,这样我们才可以真正有中国文化的特色,我们才有真正的中国人的性格,才有中国人的味道。

  我们今后要真正发展出我们中国社会的特色来,我想回归我们的传统才是必然要走的一条路。所谓的回归并不是说复古照搬,而是要把我们的民族文化特色给它挖掘出来继续下来发展出来,我们的人文精神,甚至于包括礼乐的教化,应该很好地去做,而不能只知道科技不知道礼乐。 [详细]

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